121.要知道，主承认并接受所有承认并敬拜人形式的神之人，无论他们来自哪个星球，因为主就是人形式的神。由于主以天使的形式，也就是人的形式向这些星球的居民显现，所以当我们地球的灵人和天使告诉来自这些星球的灵人和天使说，神是实实在在的人时，他们都接受、承认这种说法，并为这一事实而感到欢喜。

3240.“约珊生了示巴和底但”表示来自第一类的衍生物。这从“约珊”并他儿子“示巴和底但”的代表清楚可知，下文会讨论他们。由于此处只提到他们的名字，并且他们表示主的属灵教会的状态和衍生物，所以必须大体上说一说这些状态和衍生物的性质。属天教会在这一方面不同于属灵教会，即：那些属于属天教会，被称为属天的人处于爱，也就是说，他们处于爱之良善和真理；而那些属于属灵教会，被称为属灵的人则处于信，也就是说，他们处于信之良善和真理。属天人所拥有的良善是对主之爱的良善，他们的真理是对邻之爱的真理。而属灵人所拥有的良善是对邻之仁的良善，他们的真理是信之真理，前提是这真理是关于仁的教义。由此可见，主的属灵国度和属天国度一样，也拥有良善和真理，然而却大不相同。
此外，要知道，将这些国度的居民彼此区分开的，是良善和真理，因为有些人更多地处于良善，而有些人更多地处于真理。由此产生衍生物，也就是良善的衍生物和真理的衍生物。在主的属灵国度，良善的衍生物就是本节所提到的约珊的儿子们所代表的；而那里的真理的衍生物则是下一节所提到的米甸的儿子们所代表的。由于属灵人分为两类(即更多地处于良善的人和更多地处于真理的人)，所以他们拥有两种教义，即仁之教义事物和信之教义事物。仁之教义事物是为那些处于信之良善，在此由约珊的儿子们来表示的人存在的；而信之教义事物是为那些处于信之真理，由米甸的儿子们来表示的人存在的。
示巴和底但是指那些构成第一类的人，也就是那些在主的属灵国度中处于信之良善、拥有仁之教义事物的人。这解释了为何“示巴和底但”表示属天事物的知识或认知，或也可说，表示那些处于这些知识或认知的人，也就是那些处于仁之教义事物的人，因为教义事物就是知识或认知，并且仁爱是属灵人里面的属天元素。“示巴”和“底但”表示这些知识或认知，这在第一卷已经说明(117, 1168, 1171, 1172节)；但在那里，示巴和底但是含的曾孙，被称为拉玛的儿子。但重要的是知道，像含、雅弗和闪这样的人从来就不存在；相反，那些属于大洪水后被称为“挪亚”的教会之人在良善和真理上被分成了三类，这三类被起了这些名字(736, 1062, 1065, 1140, 1141, 1162节和其它地方)。尽管如此，有些民族仍被如此称呼，但这些民族是其他人的后裔，这从此处约珊，就是亚伯拉罕和基土拉的儿子所生的示巴和底但明显看出来。
前面(117, 1171节)引用的经文清楚表明，“示巴”表示那些处于属天事物的知识或认知的人，因而表示那些处于信之良善的人。“底但”具有类似含义，这也可从前面(1172节)引用的经文，以及下面的经文清楚看出来。以赛亚书：
关于阿拉伯的预言：底但的商队啊，你们必在阿拉伯的森林中过夜；提玛地的居民哪，拿水来迎口渴的人，拿饼来接逃亡的人，因为他们逃避剑和出了鞘的剑。(以赛亚书21:13-15)
“在森林中过夜”表示在良善方面变得荒凉。因为“阿拉伯”表示那些处于属天事物，也就是处于信之良善的人；“在那里的森林中过夜”是指不再处于良善，荒凉由此而来，这也由“逃避剑和出了鞘的剑”来描述。属天事物，也就是信之良善，或也可说他们的仁爱行为，由“拿水来迎口渴的人，拿饼来接逃亡的人”来表示。
耶利米书：
我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的众民族喝，就是耶路撒冷和犹大的城邑，并它的君王和首领，使它们变成荒凉；又有埃及王法老和他的仆人、首领，以及他的众百姓；推罗的众王，西顿的众王；底但、提玛、布斯和一切修剪鬓角的；心利的众王；以拦的众王；玛代的众王；北方的众王。(耶利米书25:17-19, 22-23, 25-26)
这也论及属灵教会的荒凉；该教会的不同形式或元素按次序被提及，由“耶路撒冷”、“犹大的城邑”、“埃及”、“推罗”、“西顿”、“底但”、“提玛”、“布斯”、“心利”、“以拦”、“玛代”来表示。
以西结书：
示巴、底但、他施的客商和其所有的少壮狮子，都必对你说，你来要抢夺掳物吗？你聚集团队掠夺掠物吗？要夺去银和金，带走牲畜和财物吗？要抢走大批掠物吗？(以西结书38:13)
这论及哥革，哥革表示脱离内在的外在敬拜，也就是偶像崇拜(1151节)。“示巴、底但”表示敬拜的内在事物，即信之良善；“他施”表示相对应的外在敬拜。哥革，或脱离内在的外在敬拜想要夺去的“银、金、牲畜、财物和掠物”是指良善和真理的知识或认知；“示巴和底但”所表示的那些人为这些知识或认知争战和辩护，因此被称为“少壮狮子”。“示巴”在严格意义上是指那些处于良善的知识或认知之人，“底但”是指那些处于来自良善的真理的知识或认知之人。

9824.“以弗得”表那里外在形式上的神性真理，内层事物就终止于其中。这从“以弗得”的含义清楚可知，“以弗得”是指外在形式上的神性真理。“以弗得”之所以具有这种含义，是因为亚伦的圣衣代表属灵国度里在其适当次序中的神性真理(参看9522节)；“以弗得”是这三样衣服的最外层；亚伦供祭司职分的衣服是以弗得、外袍和杂色内袍。最外在的事物不仅包含内层事物，而且内层事物还终止于其中。人体，因而众天堂也是这种情况，因为人体的各个方面都对应于众天堂。这同样适用于真理和良善，因为它们构成众天堂。
　　由于以弗得代表主的属灵国度最外在的部分，所以它比其余的衣服更神圣，它上面是含有乌陵和土明的胸牌，来自神性的答复通过乌陵和土明给出。最外在的部分之所以比内在事物更神圣，是因为最外在的事物包含在其适当次序中的一切内层事物。它以一种如此完美的外在形式和关联包含它们，以致如果最外在的事物被拿走，内在事物就会分崩离析；因为内在事物不仅终止于最外在的事物，还一起存在于那里。这一事实是能被那些知道连续事物和同步事物是怎么回事的人认识到的；也就是说，按其适当次序行进并彼此跟随的连续事物仍一起存在于最后和最低层。以目的、原因和结果为例。在次序上目的是第一位的，原因是第二位的，结果是最后和最低的；因此，它们也一个接一个发展、行进。然而，原因同时显现在最后的结果里面；目的则如此显现在原因里面。所以结果是内层或在先事物的完成，内层或在先事物汇集在一起，并寄住在结果里面。
　　人的意愿、思维和行为也是这种情况。意愿首先到来，思维其次，行为最后。行为也是结果，结果则拥有共存于它里面的两种在先或内层事物。因为行为在何等程度上包含此人的所思所愿，内层事物就在何等程度上包含在一种形式和关联中。这解释了为何圣言说，人照自己的行为或作为受审判，这意味着他将照他的思维和意愿受审判，因为这些就存在于他的行为里面，如同灵魂存在于它的身体里面。由于内层事物共存于最后和最低之物里面，故可知，如前所述，如果次序是完美的，那么最后和最低之物就视为比内层事物更神圣，因为内层事物的神圣完整或完全地存在于它里面。
　　由于内层事物共存于最后和最低事物中，就像刚才所举的例子一样，即人的思维和意愿（或其属灵层面上的信和爱）共存于他的行为或作为里面，所以主爱约翰胜过其余的门徒，约翰也挨近祂怀里(约翰福音13:23; 21:20, 22)。这是因为这个门徒代表仁爱的行为(参看创世记18和22章序言，以及3934节)。由此也明显可知为何在一个完美次序中的最外在或最后之物比与它分离的单独的内在事物更神圣。因为当主存在于最后和最低之物里面时，祂同时存在于一切事物里面；当祂存在于最后和最低之物里面时，内层事物就一起被保持在其适当次序、关联和形式中，照主的美意而在祂的掌控和指引之下。这就是9360节所说的奥秘，如你所看到的。
　　这就是以弗得因是主的属灵国度最后和最低的部分而被视为比属祭司职分的其它衣服更为神圣的原因。因此，以弗得是大祭司的祭服，由金线在蓝色、紫色、染过两次的朱红色和捻的细麻布中间织成(出埃及记39:3)；但其余的祭司则穿着细麻布的以弗得(撒母耳记上2:18; 22:18)。这解释了为何“以弗得”表示一个祭司的全部祭服，又为何经上说他“穿着以弗得”，以此表示他是一个祭司(撒母耳记上2:28; 14:3)。这也解释了为何胸牌系在以弗得上，又为何通过上面的乌陵和土明给出答复。也就是说，这件祭服是主的属灵国度最低部分的一个代表；从神来的答复就呈现在最后和最低的事物中；事实上，它们经过了一个接一个的一切内层事物，在最后和最低事物中将自己表明出来，因为它们在那里终止。当祭司穿上以弗得时，答复就会给出，这一点从撒母耳记上（23:6-13; 30:7, 8）明显看出来，也可见于何西阿书：
　　以色列人也必多日独居，无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。(何西阿书3:4)
　　“家中的神像”表示来自神的答复，因为在过去，答复通过它们给出(撒迦利亚书10:2)。此外，在原文，“以弗得”一词源自“包裹一切内层事物”这一词根，这从这个词（出埃及记29:5; 利未记8:7）的含义明显看出来。